giovedì 29 settembre 2016

Arcangelo Michele - Orazione ed Esorcismo



Non molti sono a conoscenza che all'atto di fondazione del martinismo, questo fu posto sotto l'egida protettrice degli Arcangeli Uriel e Michele.
Il primo di essi fu designato in quanto reggente del pianeta Terra:  Uriel ("Luce di Dio" in ebraico Aur significa "Luce") la sua divina missione è quella di infondere agli uomini la luce della Conoscenza di Dio. Di esso si trova fondamentale traccia e testimonianza in determinati rituali, che immagino non ben compresi nella loro sostanzialità in assenza di un benché minima conoscenza storica del nostro Ordine.
Il secondo, (Arcangelo Mikael Michele: "Chi Come Dio?") è il comandante delle milizie celesti, il protettore della Luce contro le Tenebre, l’avversario del male, il combattente trionfante. Esso rappresenta il carattere di ordine “monastico guerriero” del martinismo, e l’elemento spirituale da invocare, da parte del fratello, durante il suo percorso di perfezionamento interiore. Vi sono, ma è qui inutile e fuorviante parlarne, anche altri motivi per cui il Nostro Venerabile Ordine fu posto sotto l'egida protettrice di Mikael, ma qui basterà quanto sopra menzionato; lasciando, a colui che lo desidera, ulteriori approfondimenti.
E' per questi motivi, storici-iniziatici-spirituali, che nel momento sacrale della fondazione del Sovrano Ordine Gnostico Martinista, abbiamo posto ritualmente il Nostro Venerabile Ordine sotto l'egida, così come la tradizione vuole, dei due Arcangeli.

Michele nei libri non canonici
Numerosi sono gli scritti apocrifi vetero e neo-testamentari in cui l'arcangelo Michele compare a vario titolo. Per esempio, nell'Apocalisse siriaca di Baruc è scritto che detiene le chiavi del Paradiso; nella Vita di Adamo ed Eva si dice che fu lui ad insegnare ad Adamo a coltivare la terra; nell'Apocalisse di Mosè detta ai figli di Adamo ed Eva i doveri rituali verso i defunti; nel Vangelo di Bartolomeo si racconta che fu lui a portare a Dio la terra e l'acqua necessarie a creare Adamo; nella Ascensione di Isaia si racconta che fu lui a rimuovere la pietra dal sepolcro di Gesù; nella Apocalisse della Madre di Dio accompagnò la Vergine in un viaggio infernale per mostrarle le pene a cui sono sottoposti i dannati.

ESORCISMO DELL'ARCANGELO MICHELE

Al segno + si fa il segno di croce senza parole
(per l'esorcismo privato non sono da recitare le parole sottolineate poste tra parentesi)
In nómine Patris et Fílii et Spíritus Sancti. Amen.
Ad S. Michaëlem Archangelum precatio
Prínceps gloriosíssime cœléstis milítiæ, sancte Michaël Archángele, defénde nos in prœlio advérsus príncipes et postestátes advérsus mundi rectóres tenebrárum harum, contra spirituália nequitiæ, in cœléstibus.
Veni in auxílium hóminum: quos Deus ad imáginem similitúdinis suæ fecit, et a tyránnide diáboli emit prétio magno.
Te custódem et patrónum sancta venerátur Ecclésia; tibi trádidit Dóminus ánimas redemptórum in supérna felicitáte locándas.
Deprecáre Deum pacis, ut cónterat sátanam sub pédibus nostris, ne ultra váleat captivos tenére hómines, et Ecclésiæ nocére.
Offer nostras preces in conspéctu Altíssimi, ut cito anticipent nos misericórdiæ Dómini, et apprehéndas dracónem, serpéntem antíquum, qui est diábolus et sátanas, et ligátum mittas in abyssum, ut non sedúcat ámplius gentes.
In nómine Iesu Christi Dei et Dómini nostri, intercedénte immaculata Vírgine Dei Genitríce Maria, beáto Michaële Archángelo, beátis Apóstolis Petro et Paulo et ómnibus Sanctis, (et sacra ministérii nostri auctoritáte confisi), ad infestatiónes diabólicæ fraudis repelléndas secúri aggrédimur.
Exsúrgat Deus, et dissipéntur inimici eius, et fúgiant qui odérunt eum, a fácie eius.
Sícut déficit fumus, defíciant: sícut fluit cera a fácie ignis, sic péreant peccatóres a fácie Dei.
R - Vicit Leo de tribu Juda, radix David.
V - Fiat misericórdia tua, Dómine, super nos.
R - Quemádmodum sperávimus in Te.
Non ultra áudeas, sérpens callidíssime, decípere humánum genus, Dei Ecclésiam pérsequi, ac Dei eléctos excútere et cribráre sicut tríticum.
+ Imperat tibi Deus Altíssimus +,
cui in magna tua supérbia te símilem habéri adhuc præsúmis; qui omnes hómines vult salvos fieri, et ad agnitiónem veritátis
venire.
Imperat tibi Deus Pater +;
Imperat tibi Deus Fílius +;
Imperat tibi Deus Spíritus Sanctus +.
Imperat tibi Christus, ætérnum Dei Verbum caro factum +,
qui pro salúte géneris nostri tua invídia pérditi, humiliávit semetípsum factus obédiens usque ad mortem;
qui Ecclésiam suam ædificávit supra firmam petram et portas ínferi advérsus eam numquam esse prævalitúras edíxit, cum
ea ipse permansúrus ómnibus diébus usque ad comsummatiónem sæculi.
Imperat tibi sacraméntum Crucis +, omniúmque christiánæ fídei Mysteriórum virtus +.
Imperat tibi excélsa Dei Génitrix Virgo Maria +,
quæ superbíssimum caput tuum a primo instánti immaculátæ suæ Conceptiónis in sua humilitáte contrivit.
Imperat tibi fides sanctórum Apostolórum Petri et Pauli ceterorúmque Apostolórum +.
Imperat tibi Mártyrum sanguis, ac pia Sanctórum et Sanctárum ómnium intercéssio +.
Vade, sátana, invéntor et magíster omnis falláciæ, hostis humánæ salútis.
Da locum Christo, in quo nihil invenísti de opéribus tuis: da locum Ecclésiæ unæ, sanctæ, cathólicæ et Apostólicæ, quam Christus ipse acquisívit sánguine suo.
Sanctus, Sanctus, Sanctus Dóminus Deus Sabaoth.
R - Et clámor meus ad te véniat.
Deus cœli, Deus terræ, Deus Angelórum, Deus Archangelórum, Deus Patriarchárum, Deus Prophetárum, Deus Apostolórum, Deus Mártyrum, Deus Confessórum, Deus Vírginum, Deus qui potestátem habes donáre vitam post mortem, réquiem post labórem: quia non est Deus præter Te, nec esse postest nisi Tu, creátor ómnium visibílium et invisibílium, cuius regni non érit finis: humíliter maiestáti glóriæ tuæ supplicámus, ut ab ómni infernálium spirítuum potestáte, láqueo, deceptióne et nequítia nos poténter liberáre, et incólumes custodíre dignáris.
Per Christum Dóminum nostrum. Amen.
R - Te rogámus, áudi nos.
V - Ut inimícos sanctæ Ecclésiæ humiliáre dignéris,
R - Te rogámus, áudi nos.
V - Ut inimícos sanctæ Ecclésiæ humiliáre dignéris, 

R - Te rogámus, áudi nos.

Exorcísmus
Psalmus 67 (si reciti in piedi)
V - Ecce Crucem Dómini, fúgite, partes advérsæ; 
Exorcizamus te, omnis immúnde spíritus, omnis satánica potéstas, omnis incúrsio infernális adversárii, omnis légio, omnis congregátio et secta diabólica, in nómine et virtúte Dómini nostri Iesu + Christi, eradicáre et effugáre a Dei Ecclésia, ab animábus ad imáginem Dei cónditis ac pretióso divini Agni sánguine redémptis +. 
Ergo, draco maledícte et omnis légio diabólica, adjurámus te per Deum + vivum, per Deum + verum, per Deum + sanctum, per Deum, qui sic diléxit mundum, ut Fílium suum unigénitum dáret, ut omnis, qui credit in eum, non péreat, sed hábeat vitam ætérnam; cessa decípere humánas creatúras, eisque ætérnæ perditiónis venénum propináre: désine Ecclésiæ nocére et eius libertáti láqueos inícere. 
Humiliáre sub poténti manu Dei; contremisce et éffuge, invocáto a nobis sancto et terríbili Nómine Iesu, quem ínferi trémunt, cui Virtútes cœlórum et Potestátes et Dominatiónes subiéctæ sunt; quem Chérubim et Séraphim indeféssis vócibus láudant, dicéntes: 
V - Dómine, exáudi oratiónem meam. 
Orémus 
Ab insídiis diáboli, líbera nos, Dómine.
V - Ut Ecclésiam tuam secúra tibi fácias libertáte servire, 
R - Te rogámus, áudi nos. 

Orazione a San Michele Arcangelo

In Nomine Patris, et Filii et Spiritus Sancti.
Princeps gloriosissime caelestis militiae, sancte Michael Archangele, defende nos in proelio et colluctatione, quae nobis adversus principes et potestates, adversus mundi rectores tenebrarum harum, contra spiritualia nequitiae, in caelestibus.
Veni in auxilium hominum, quos Deus creavit inexterminabiles, et ad imaginem similitudinis suae fecit, et a tyrannide diaboli emit pretio magno. Proeliare hodie cum beatorum Angelorum exercitu proelia Domini, sicut pugnasti contra ducem superbiae Luciferum, et angelos eius apostaticos: et non valuerunt, neque locus inventus est eorum amplius in coelo. Sed proiectus est draco ille magnus, serpens antiquus, qui vocatur diabolus et satanas, qui seducit universum orbem; et proiectus est in terram, et angeli eius cum illo missi sunt.
En antiquus inimicus et homicida vehementer erectus est. Transfiguratus in angelum lucis, cum tota malignorum spirituum caterva late circuit et invadit terram, ut in ea deleat nomen Dei et Christi eius, animasque ad aeternae gloriae coronam destinatas furetur, mactet ac perdat in sempiternum interitum.
Virus nequitiae suae, tamquam flumen immundissimum, draco maleficus transfundit in homines depravatos mente et corruptos corde; spiritum mendacii, impietatis et blasphemiae; halitumque mortiferum luxuriae, vitiorum omnium et iniquitatum.
Ecclesiam, Agni immaculati sponsam, faverrimi hostes repleverunt amaritudinibus, inebriarunt absinthio; ad omnia desiderabilia eius impias miserunt manus. Ubi sedes beatissimi Petri et Cathedra veritatis ad lucem gentium constituta est, ibi thronum posuerunt abominationis et impietatis suae; ut percusso Pastore, et gregem disperdere valeant.
Adesto itaque, Dux invictissime, populo Dei contra irrumpentes spirituales nequitias, et fac victoriam.
Te custodem et patronum sancta veneratur Ecclesia; te gloriatur defensore adversus terrestrium et infernorum nefarias potestates; tibi tradidit Dominus animas redemptorum in superna felicitate locandas. Deprecare Deum pacis, ut conterat satanam sub pedibus nostris, ne ultra valeat captivos tenere homines, et Ecclesiae nocere.
Offer nostras preces in conspectu Altissimi, ut cito anticipent nos misericordiae Domini, et apprehendas draconem, serpentem antiquum, qui est diabolus et satanas, ac ligatum mittas in abyssum, ut non seducat amplius gentes.
Nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo .
Gloriosissimo Principe della Milizia Celeste, Arcangelo San Michele, difendeteci in questa ardente battaglia contro tutte le potenze delle tenebre e la loro spirituale malizia.
Venite in soccorso degli uomini creati da Dio a sua immagine e somiglianza e riscattati a gran prezzo dalla tirannia del demonio. Combattete oggi le battaglie del Signore con tutta l’armata degli Angeli beati, come già avete combattuto contro il principe dell’orgoglio lucifero ed i suoi angeli apostati; e questi ultimi non potettero trionfare e ormai non v’è più posto per essi nei cieli. Ma è caduto questo grande dragone, questo antico serpente che si chiama lo spirito del mondo, che tende trappole a tutti. Sì, è caduto sulla terra ed i suoi angeli sono stati respinti con lui.
Ora ecco che, questo antico nemico, questo vecchio omicida, si erge di nuovo con una rinnovata rabbia. Trasfiguratosi in angelo di luce, egli nascostamente invase e circuì la terra con tutta l’orda degli spiriti maligni, per distruggere in essa il nome di Dio e del suo Cristo e per manovrare e rubarvi le anime destinate alla corona della gloria eterna, per trascinarle nell'eterna morte.
Il veleno delle sue perversioni, come un immenso fiume d’immondizia, cola da questo dragone malefico e si trasfonde in uomini di mente e spirito depravato e dal cuore corrotto; egli versa su di loro il suo spirito di menzogna, di empietà e di bestemmia ed invia loro il mortifero alito di lussuria, di tutti i vizi e di tutte le iniquità.
La Chiesa, questa Sposa dell’Agnello Immacolato, è ubriacata da nemici scaltrissimi che la colmano di amarezze e che posano le loro sacrileghe mani su tutte le sue cose più desiderabili. Laddove c’è la sede del beatissimo Pietro posta a cattedra di verità per illuminare i popoli, lì hanno stabilito il trono abominevole della loro empietà, affinché colpendo il pastore, si disperda il gregge.
Pertanto, o mai sconfitto Duce, venite incontro al popolo di Dio contro questa irruzione di perversità spirituali e sconfiggetele. Voi siete venerato dalla Santa Chiesa quale suo custode e patrono ed a Voi il Signore ha affidato le anime che un giorno occuperanno le sedi celesti. Pregate, dunque, il Dio della pace a tenere schiacciato satana sotto i nostri piedi, affinché non possa continuare a tenere schiavi gli uomini e a danneggiare la Chiesa.
Presentate all’Altissimo, con le Vostre, le nostre preghiere, perché scendano presto su di noi le Sue Divine Misericordie e Voi possiate incatenare il dragone, il serpente antico satana ed incatenarlo negli abissi. Solo così non sedurrà più le anime.



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venerdì 23 settembre 2016

Adattamento Cabalistico del PADRE NOSTRO di Papus (note di Elenandro XI)

Oh Dio creatore che sei in Ain-Soph(1) che il tuo verbo Kether(2) sia santificato.
Che Tiphereth(3), splendore del tuo regno emani i suoi raggi.
Che I'Ave, la tua legge ciclica regni in Malchuth(4) come regna in Kether.
Dona ogni giorno a Neschàmah (11) I'illuminazione di una delle sue 50(8) porte di Binah(5).
Opponi la misericordia infinita di Chesed(6) alle scorze che ho creato alla mia immagine allorché misconoscendo una delle 32(7) vie di Chocmach(9) emanò il rigore di Ruach(10) verso i miei fratelli.
Preserva Neschamah dalle tradizioni di Nephesh(12) e liberaci da Nahasch(13).
Perché tu sei il principio, El(14) lo splendore creatore, Iod(17) la matrice, Mem(15) negli Elohim(16).
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(1) Ain-Soph (L'Essere e il Niente) concettualmente indica tutto ciò che per l'uomo è inconcepibile, in quanto posto oltre la manifestazione. Tutto ciò che è posto oltre la ragione, la fantasia, e l'immaginazione umana. Tutto ciò che non è concretizzabile, e tutto ciò che non ricade nella sfera dialettica e razionale è AIN SOPH. Anche l'idea stessa di Dio, è estranea ad AIN SOPH AUR, in quanto è plasmata su ciò che concretamente attribuiamo a Dio, attraverso la fede, la speranza, e l'illusione. Lo Zimzum è l'atto di amore attraverso cui Ain Soph si ritirò in se stesso dando vita al Tempo (prima e dopo), e allo Spazio (l'assenza di Ain-Soph).
(2) Kether o Grande Anziano, raccoglie in "numero ed in potenza" tutte le sefirot che da essa emanano, possiamo vedere quest'opera anche come una progressiva scomposizione di Kether, alla stregua di un raggio di luce che passando da un cristallo, si scompone nella pletora dei colori. Kether rappresenta l'Unicità, a se stante, ma anche la volontà di manifestazione da parte dell'Ente Superiore, che lo riassume nel suo verbo di potenza. Questa sephira è chiamata anche Corona: perchè come una corona adorna la testa dell'Adam Terreste, ricordandoci la regalità che dobbiamo nuovamente riconquistare.
(3) Tiphereth Assieme a Kether ( la corona ), a Yesod e a Malkuth, Tiferet è posta lungo lo sviluppo del pilastro centrale dell'Albero della Vita. Osservando la struttura di questo glifo,la posizione di Tiferet ne indica le qualità "mediatrici" fra le sefirot superiori, e le sefiort inferiori. A livello microcosmico essa rappresenta il punto più elevato (abside) dove può giungere la percezione umana, tramite l'ausilio dei sensi sottili. Il nome associato ad essa è spesso Bellezza, intesa come espressione del sottile equilibrio che essa sa donare all'albero sephirotico. Nella cabala cristiana è spesso associata al Cristo, trovando spiegazione "anche" di questo passo evangelico:

Giovanni 14:8 Gli disse Filippo: «Signore, mostraci il Padre e ci basta».

Giovanni 14:9 Gli rispose Gesù: «Da tanto tempo sono con voi e tu non mi hai conosciuto, Filippo? Chi ha visto me ha visto il Padre. Come puoi dire: Mostraci il Padre?

(4) Malchuth è la decima ed ultima sefirot dell'Albero della Vita. Raccoglie da Yesod, quando espresso da ogni altra Sephira. E' ciò che si è formato, il Regno, la manifestazione ultima e densa, in cui si ode il lontano e labile richiamo di tutte le altre Sefirot. E' il mondo dell'azione, dove il Filosofo e l'Eroe incarnando una delle qualità salienti potranno intraprendere l'ardua risalita dell'albero.
(5) Binah è la comprensione . Questa Sephira è posta in alto a sinistra rappresenta ogni Archetipo Femminile (Madre, Morte, Amante, ecc..). E' la Grande formatrice dove Chockmah troverà raccolta per la propria saggezza. Venendo a seguito di Chockmah essa ne è fecondata, e quindi consapevole dell'accettazione del compito in essa depositato: la manifestazione e il suo dispiegamento.
(6) Chesed è la quarta sefirot, rappresenta l’ Archetipo dell’ Amore. Il puro amore concettuale, che si accompagna ad ogni manifestazione. Pensiero, Volontà, Formazione, trovano coagulo nell'amore per ciò che deve essere manifestato. Un'Amore puro che tutto arde, che tutto brucia, che tutto plasma.
(7) 32 L'indicazione dei 32 sentieri dell'Albero della Vita, si ricava dal Sefer Yetzirà, e dal Pardes Rimonim di Rabbi Moshè Cordovero.
I Sentieri rappresentano l'aspetto dinamico della creazione.
1) INTELLETTO MERAVIGLIOSO (SEKHEL MUFLA). 2) INTELLETTO RISPLENDENTE (SEKHEL MAZHIR). 3) INTELLETTO SANTIFICATO (SEKHEL MEQUDASH).4) INTELLETTO FISSATO (SEKHEL QAVUA). 5) INTELLETTO RADICATO (SEKHEL NISHRASH). 6) INTELLETTO DELL'ABBONDANZA TRASCENDENTE (SEKHEL NIVDAL). 7) INTELLETTO SEGRETO (SEKHEL NISTAR) 8) INTELLETTO COMPLETO (SEKHEL SHALEM). 9) INTELLETTO PURO (SEKHEL TAHOR). 10) INTELLETTO SFAVILLANTE (SEKHEL MITNOTZETZ). 11) INTELLETTO DOPPIAMENTE SCINTILLANTE (SEKHEL METZUCHTZACH). 12) INTELLETTO CHIARO (SEKHEL BAHIR).13) INTELLETTO ORGANIZZATORE DELL'UNITÀ (SEKHEL MANHIG HA-ACHUD). 14) INTELLETTO ILLUMINANTE (SEKHEL MEIR). 15) INTELLETTO CHE SOSTIENE (SEKHEL MAAMID). 16) INTELLETTO ETERNO (SEKHEL NITZCHI). 17) INTELLETTO DEL SENTIMENTO (SEKHEL HA-HERGESH) 18) INTELLETTO della CASA DELL'ABBONDANZA (SEKHEL BAIT HA-SHEFA) 19) INTELLETTO DEL MISTERO DI TUTTE LE OPERE SPIRITUALI (SEKHEL HA PEULOT HA-RUCHANIOT KULAM). 20) INTELLETTO della VOLONTÀ (SEKHEL HA-RATZON). 21) INTELLETTO DESIDERATO E RICERCATO (SEKHEL HA-CHAFUTZ VE-HA-MEVUQASH). 22) INTELLETTO FEDELE (SEKHEL NEEMAN). 23) INTELLETTO SOSTENENTE (SEKHEL QAIAM). 24) INTELLETTO DELL'IMMAGINAZIONE (SEKHEL DIMIONI).25) INTELLETTO della PROVA (SEKHEL NISSIONI). 26) INTELLETTO RINNOVANTE (SEKHEL MECHUDASH). 27) INTELLETTO PALPABILE (SEKHEL MURGASH).28) INTELLETTO NATURALE (SEKHEL MUTBA). 29) INTELLETTO MATERIALE (SEKHEL MUGSHAM). 30) INTELLETTO GENERALE (SEKHEL KLALI).31) INTELLETTO CONTINUA (SEKHEL TEMIDI). 32) INTELLETTO ADORATO (SEKHEL NEEBAD).
(8) 50 e' il numero con cui lo Zohar identifica i cancelli della comprensione. 50 sono le domande di Giobbe, ma anche il numero di volte con cui l'Esodo è menzionato nei ciqnue libri attribuiti a Mosè
(9) Chocmach è la Saggezza, rappresenta la volontà che si concretizza nel compito, in attesa di incarnarsi nella formatrice Biinah. Rappresenta e Suggella ogni Archetipo maschile(Padre, Protettore, Portatore del Logos). E' la saggezza ridotta alla pura essenzialità, di una volontà in essere non corrotta, né corruttibile.
(10) Ruach è lo spirito, viene detto che La ruach dell'uomo e la stessa ruach di Dio
«In principio, Dio creò il cielo e la terra. La terra era sterminata e vuota, le tenebre erano sulla faccia dell’abisso e lo spirito, ruach di Dio si librava sulla superficie delle acque. Dio disse: “Sia Luce”. E luce fu» (Genesi 1:1-3).
(11) Neschàmah è la parte elevata dell'anima, si riferisce all'espirazione/inspirazione divina (genio-nume), o supercoscienza, intelletto divino, ed è associato con il regno di Atziluth.
«Il Signore Dio formò l’uomo di polvere della terra, gli ispirò nelle narici il soffio vitale, nishmat-chaiim, e l’uomo divenne essere vivente» (2:7).


 
(12) Nephesh è il soffio vitale (anima inferiore)
«Brulichino le acque di un brulicame di esseri viventi, nefesh chayà» (1:20).
(13) Nahasch è il serpente tentatore, che si annoda lungo l'Albero della Vita. Non è un caso che il valore numerico di Nahasch è lo stesso del Messia/Riparatore.
In Isaia, 27,1 si parla dell’esistenza di due serpenti:“il serpente diritto e il serpente piegato” “nachash bariach ve nachash aqalaton”
In alcune tradizioni gnostiche veniva individuato come il Liberatore, e in alcune scuole iniziatiche rappresenta il Gemello del Cristo.
(14) El è il Dio creatore "Colui che ha vita in sé"
(15) Mem è la seconda delle tre lettere Madri. Essa è legata all'acqua. Il valore numerico è 40. Graficamente ha due forme, una aperta e una chiusa. La forma aperta rappresenta la Gloria divina manifestata ( Mosè ), la forma chiusa la gloria divina racchiusa nell'uomo ( Messia ). Mosè dona al popolo di Dio la Legge, il Messia dono al popolo di Dio l’interpretazione della Legge. 40 ricorre nella Bibbia: il divulgo, la permanenza di Mosè sul Monte Sinai, 40 anni nel palazzo del faraone, 40 alla guida di Israele. La Mem rappresenta l’immanenza di Dio nella creazione ( Makom ): Si rivela e si occulta in essa.
(16) Elohim è un plurale della parola "divinità". Sono i formatori della manifestazione, incarnado una specifica azione, potenza, volontà di El.
« «Dio disse: facciamo l'uomo, che sia la nostra immagine, conforme alla nostra somiglianza […]" […] "ecco, l'uomo è diventato come uno di noi"» »
(Genesi 1,26 - episodio della cacciata di Adamo ed Eva dal giardino dell'Eden)

(17) Iod lettera ebraica il cui valore è 10, rappresenta l'Essere e il Niente. E' il granello iniziale su cui trova basamento l'intero dispiegamento polare della manifestazione. L'unità minima ed indivisibile, perennemente eguale a se stessa che tutto racchiude. YOD è la prima lettera nel Tetragramma h-w-h-y.

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Le Tre Lettere Madri, Operando



Vogliamo continuare ad esaminare elementi di operatività legati alle Tre Lettere Madri, e come queste possono essere associate a parti del corpo umano. Onde così evitare ogni separazione fra Operatore ed Opera, e comprendere come ogni operatività abbia come inizio e fine l’operatore stesso, e non azioni che altrimenti si perderebbero nell’indistinto. Lungi da suggerire che quanto seguirà è l’unica possibile disposizione delle Tre Lettere Madri in relazione alla tripartizione del corpo umano, vogliamo solamente evidenziare come nell’Antichità era il cuore il centro del pensiero e non la testa, e solo in tempi moderni quest’ultima è stata associata a fulcro volitivo. Confondendo pensiero superiore, con pensiero inferiore (espressione reattiva agli stimoli del mondo dei fenomeni). Così come la Triade Alchemica Mercurio, Zolfo e Sale; così le tre lettere Madri Mem, Schin ed Aleph. Così la prima triade governa il ternario riassumendolo ed impegnandolo, così attraverso le tre lettere madri e la loro permutazione abbiamo la chiave di codifica-decodifica della manifestazione. Il dispiegamento polare della manifestazione (Sale), è la forma che assume l’elemento mercurio, sottoposto all’azione rettificatrice dello zolfo.




Così come il mercurio rappresenta le energie vitali destinate comunque a manifestarsi, nella loro eterna azione esondante, guidate dalle fasi lunari, dall’eterno ciclo della natura. Esso sta alla base della nascita, della crescita, della riproduzione, ed infine del declino e della trasformazione. A tali forze dobbiamo associare la lettera Madre Mem, che già nella sua forma aperta verso il basso vuole ricordarci il defluire di queste incontenibili energie legate al vitale. Quale zona se non quella del Plesso Solare, con le sue importanti ghiandole sessuali (riproduzione), organi dedicati al filtraggio del sangue (purificazione), drenaggio delle acque (separazione), ventre (assimilazione e trasformazione), per collocare la lettera Mem. Lettera Mem a rappresentare sia Archetipo delle acque spirituali superiori, prima della separazione “Fiat firmamentum in medio acquarum et separet aquas ab aquis; quae superius sicut quae inferius et quae inferius sicut quae superius.” Lettera Mem a rappresentare il Genio tutelare e rettificatore delle nostre acque interiori, sia esse rappresentate dai fluidi, sia dal tessuto sanguineo, sia dalla semenza. L’Opera attraverso la Scin deve essere rivolta al risveglio del Fuoco Interiore. Di quella scintilla interiore della stessa natura e sostanza della Monade. Particola perenne ed indeformabile, che sempre arde, non rinunciando ad emettere calore e luce. Quale il luogo ad essa deputato se non il Plesso Cardiaco, che gli Antichi avevano eletto a vero punto di irradiazione del pensiero ?! “Et perpetrando miracula rei unius.” La Scin rappresenta tre fiamme che ardono incessantemente; un’unica fiamma in triplice manifestazione (Pater – Filius – Spiritus). Una fiamma per dissolvere il grossolano, una fiamma per rinnovare la natura, una fiamma trasmutare la natura. Così la Scin che posta nella centralità, nel nodale viatico di ogni via interiore, deve ardere in continuazione onde le acque siano nobilitate, prima di raggiungere i centri superiori. Dove collocare Aleph se non nella zona intracigliare, già la forma ricorda quella di una X, simbolo che proprio sulla fronte si tracciavano alcune antiche comunità cristiane; e che richiama a noi la fissazione. Così come il Sale elemento necessario ad ogni forma, affinché mercurio e zolfo, o meglio il mercurio sottoposto all’azione dello zolfo, abbiano coagulazione in una forma. “Sol eius Pater est, Luna Mater et ventus eam gestavit in Utero suo; ascendit a terra ad coelum et rursus a coelo in terram descendit” La Mem deve essere il Lume Tutelare a cui consacrare la purezza dei nostri elementi. La Scin deve essere il Lume Tutelare a cui consacrare la trasmutazione dei nostri elementi. L’Aleph deve essere il Lume Tutelare a cui consacrare ogni volontà organizzatrice dei nostri elementi. Quanto sopra è l’universo e le relazioni in cui l’Operatore andrà a porre in essere la sua azione, dove la volontà del Bagatto, tramite la sapienza antica della Papessa (Mercurio), cercherà di acquisire il dominio dell’Imperatore (Fuoco) sui quattro elementi, onde essere Pontefice (Sale) ed imporre ad ogni coppia di opposti novella forma. Possiamo proporre delle semplici pratiche, in quanto solo attraverso ciò che è semplice può trovare misura e forma ciò che è complesso. Dopo adeguato rilassamento, ci porremo nella posizione del cadavere. Immagineremo nella zona legata al Plesso Solare, un cerchio blu, il cui contenuto fluido leggermente ma incessantemente si muove. Esso è l’eterno fluire delle acque, di cui in massima parte siamo composti, ma anche a simbolo della nostra emotività, e delle profondità della nostra psiche. Memori dell’antica sapienza giovannita: Giovanni 4:13 Rispose Gesù: «Chiunque beve di quest'acqua avrà di nuovo sete; Giovanni 4:14 ma chi beve dell'acqua che io gli darò, non avrà mai più sete, anzi, l'acqua che io gli darò diventerà in lui sorgente di acqua che zampilla per la vita eterna». Essa troverà utilizzo come formula di apertura del nostro lavoro. Imprimeremo nel cerchio la Mem iniziando della stessa la mantralizzazione. Successivamente immagineremo nella zona legata al Plesso Cardiaco, un triangolo rosso da cui si solleveranno delle fiamme luminose. Esso è la costante azione del fuoco, unico elemento capace di mutare la sostanza degli elementi su questo piano. Memori dell’antica sapienza giovannita:

Giovanni 15:6 Chi non rimane in me viene gettato via come il tralcio e si secca, e poi lo raccolgono e lo gettano nel fuoco e lo bruciano. Che troverà utilizzo come formula di apertura del nostro lavoro. Imprimeremo nel triangolo la Schin, mantralizzandola nel modo più opportuno. Infine nella zona intracigliare, immagineremo un punto argenteo, nel suo ritmico pulsare. Esso è la volontà formatrice, ciò che indirizza ogni dispiegamento. Ancora una volta faremo affidamento al Vangelo di Giovanni: Giovanni 1:1 In principio era il Verbo, il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio. Costruendo con il nostro pensiero la Aleph che ritmicamente emerge e si immerge nel punto pulsante. E’ possibile alternare sette cicli di mantralizzazioni su ogni Lettera Madre, in modo da creare una sorta di catena vibrazionale; un ciclo di azione e reazione, quasi a rappresentare la perenne azione dell’Opera, che si sviluppa sul piano lunare, per poi accedere a quello solare, ma senza abbandonare il primo. E’ utile osservare che tale azione può avere come prospettiva sia l’azione di risveglio dei meccanismi sottili che dovrebbero governare la nostra macchina umana, ma che a causa degli automatismi ipnotici della nostra natura inferiore sono inerti. Sia azione di riequilibrio energetico e purificazione delle zone sottoposte all’Opera così come sopra esposta. Con la finalità di un poderoso ed integrale rito di purificazione, atto a debellare ogni larva astrale, che come un parassita si annida in questi centri sottili (plesso solare, plesso cardiaco, zona intracigliare), causando ossessioni e ipnotismi di vari natura, e varia perniciosità. Tutto ciò altro non è che riorganizzazione dell’uomo, in chiave simbolica. 

Elenandro XI Superiore Incognito Iniziatore - Sovrano Ordine Gnostico Martinista
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Le Tre Lettere Madri, brevi riflessioni ed introduzione di Opera



Egli fece il vuoto sostanziato e fece il niente dall'essere; e scolpì colonne grandi con il Soffio che non si può afferrare. E' questo il segno (Aleph in tutto e tutto in Aleph): Egli distese, disse e fece tutto il creato e tutti i linguaggi dal nome unico e il segno della parola di ventidue cose in un solo corpo.
Tre Madri Aleph, Mem, Scin; il loro fondamento il cavo dell'innocenza e il cavo del peccato, e il linguaggio termine ondeggiante fra i due. Tre Madri Aleph, Mem, Scin. Segreto grande, meraviglioso e occulto e magnifico e suggellato con sei anelli: ed escono da essi Aria, Acqua eFuoco, e da essi sono nati i Padri e dai Padri le generazioni. Sappi, giudica, medita come il Fuoco porta l'Acqua.
Tre Madri Aleph, Mem, Scin. Egli le incise, le scolpì, le purificò, le pesò e le permutò, e formò per mezzo di esse tre Madri Aleph, Mem, Scin nell'Universo, e tre Madri Aleph, Mem, Scin nell'Anno, e tre Madri Aleph, Mem, Scin nell'Organismo, maschio e femmina.
Tre Madri Aleph, Mem, Scin, Fuoco, Spirito e Acqua. Le generazioni dei Cieli il Fuoco, le generazioni dell'Aria lo Spirito, e le generazioni della Terra l'Acqua; Fuoco di sopra, Acqua di sotto, Spirito termine ondeggiante fra i due: e da loro procedettero i Padri e da loro fu fatto il Tutto.
Tre Madri Aleph, Mem, Scin nell'Universo: Soffio, Acqua e Fuoco. I cieli furono fatti in principio con Fuoco, la Terra fu fatta con l'Acqua e l'Aria con il Soffio ondeggiante fra i due.
Tre Madri Aleph, Mem, Scin nell'Anno: Freddo, Caldo e Temperato. Il Caldo fu fatto con il Fuoco, il Freddo fu fatto con l'Acqua e il Temperato con il Soffio ondeggiante fra i due.
Tre Madri Aleph, Mem, Scin nell'Organismo maschio e femmina: Testa, Ventre e Busto. La Testa è fatta con il Fuoco, il Ventre è stato fatto con l'Acqua e il Busto è stato fatto con il Soffio ondeggiante fra i due.
Egli fece regnare il segno Aleph sul Soffio e legò a lui una corona e purificò questo con questo e formò con essi l'Aria nell'Universo, il Temperato nell'Anno e il Busto nell'Organismo, maschio in Aleph Mem Scin e femmina in Aleph Scin Mem.

Egli fece regnare il segno Mem sull'Acqua e legò a lui una corona e purificò questo con questo e formò con essi la Terra nell'Universo, il Freddo nell'Anno e il Ventre nell'Organismo, maschio in Mem Aleph Scin e femmina in Mem Scin Aleph.

Egli fece regnare il segno Scin sul Fuoco e legò a lui una corona e purificò questo con questo e formò con essi il Cielo nell'Universo, il Caldo nell'Anno e la Testa nell'Organismo, maschio in Scin Aleph Mem e femmina in Scin Mem Aleph. (dal Sepher Yetzirah - cap. 2)


Introduzione
Quanto sopra è un breve estratto dal Libro della Formazione o Sepher Yetzirah. Testo che la tradizione cabbalistica attribuisce ad Abramo, il mitico patriarca del popolo ebraico che sottomettendosi al volore del Dio Tetragrammatico, che gli chiede di sacrificare il suo secondo genito Isacco, stabilisce un'alleanza fra la Divinità Manifesta e la sua discendenza.
Lo Sefer Yetzirah è una narrazione, spesso oscura e contraddittoria, che tratta di Cosmogonia, dei dinamismi che hanno portato al dispiegamento polare della manifestazione.
Esso rappresenta il Libro fondamentale, l'architrave, della speculazione Cabbalistica; è infatti dalla sua ricca mitologia, e dalla prosa immaginifica che i vari pensatori e scuole hanno attinto per elaborare le proprie visioni, elucubrazioni, e proposte attorno al percorso di ricongiungimento dell'Uomo con il Divino, e del Divino con l'Uomo.
Con ogni probabilità fu scritto in Palestina tra il Terzo e il Quarto secolo dell'era cristiana; raccogliendo numerosi spunti neoplatonici e pitagorici, fornendo quindi una chiave di lettura alternativa alla letteralità del testo biblico. In questa ottica possiamo leggere l'attribuzione ad Abramo del testo, come il tentativo della tradizione rabbinica e dei cabalisti moderati di suggerire la non assurdità della Legge e della Sottomissione, in una sorta di doppia messaggio: da un lato la lettera scritta e dall'altro la lettera vivificata dallo spirito. E' però utile sempre rammentare, che tale possibilità/occasione si coglie solamente uscendo dalla dimensione totemica/patriarcale tipica dell'ebraismo in quanto cultura del rapporto carnale fra un Dio e un Popolo; ed ingresso in un modello platonico/pitagorico di appartenenza spirituale. A supporto di questa lettura abbiamo la tradizione orale dei midrashim, che narrano di un Abramo in crisi spirituale e che decide di esplorare le scienze occulte, per saziare il suo desiderio del divino.
Personalmente intravedo in questo testo, come nella Cabala, la necessità di un popolo alla mistica e all'immaginifico; letti come reazione ed anelito alla libertà dello spirito rispetto alle imposizioni della Legge e della Letteralità.
Le Tre Lettere Madri.
Nella tradizione cabbalistica l'alfabeto ebraico è diretta espressione divina, e non dell'uomo.
E' detto: Egli incise, li scolpì, li purificò, li pesò, li permutò l'uno con l'altro, formò con essi tutta la creazione e tutto ciò che è destinato a divenir creato.(ndr le lettere dell'Alfabeto). Prima di andare a dare sommaria esposizione delle tre lettere madri, vorrei ricordare come sia sempre utile separare la fantasia (che spesso sconfina con la faciloneria), dalla realtà storica. Infatti la forma dell'ebraico antico non è stata immutabile. Dobbiamo considerare la scoperta di un proto-alfabeto che scippa alla vergata divina l'alfabeto stesso; consegnandolo agli uomini ( ho letto di un cabbalista romano che sostiene che ciò non sia vero, e che se anche lo fosse dimostrerebbe solamente che i saggi hanno nascosto per millenni il vero alfabeto ). Inoltre dobbiamo rammentare come durante la prigionia in Babilonia l'alfabeto sia andato perduto nella sua canonizzazione, a tal proposito riporto integralmente quanto esposto da Renè Guenon: "in effetti l'alfabeto essendo andato perduto all'epoca della cattività di Babilonia, quando Esdra volle ricostituire il testo della Torah, si servì di una scrittura caldaica, o più esattamente assira, che è la scrittura ebraica detta quadrata, ancora oggi impiegata. Il nuovo alfabeto ebbe 22 lettere come l'antico, ma le corrispondenze furono modificate e divennero quelle che si ritrovano nel Sefer Yetzira [...]. Ecco ora quali sono le modifiche di cui stiamo parlando. Si è scambiata la "MEM" e la "SAMEK", "SCIN" e "TAW", in modo da sostituire la parola "Ast" (Asoth), formata dall'insieme delle tre lettere costitutive (cioè madri, ndt), per "Ams" [...]; si è scambiata ugualmente GHIMEL e DALET, PHE e HAIN...." (cfr. R. Guénon, "L'Archeometra", Ed. Atanor, pagg. 19, 20 )


Aleph è la prima delle tre lettere Madri.
Essa è legata all'aria.
Il valore numerico è 1.
Graficamente ricorda una croce, ad indicare il centro da cui si diramano le quattro direzioni, i quattro mondi della manifestazione, e le quattro porzioni dello spazio.
La lettera Aleph rappresenta Dio creatore. La Torah trova inizio con la Bet, il cui valore è 2. Poiché Dio creatore è la creazione, anche se la creazione non è il Dio Creatore. Il primo uomo, fatto ad immagine e somiglianza di Dio, trova la radice del proprio nome in Aleph.
La lettera Aleph è composta da due Yod ( segmento superiore ed inferiore, e una Vav obliqua ). Il valore di queste tre lettere è 26 ( 10+10+6), identico valore del Tetragramma.

Mem è la seconda delle tre lettere Madri.
Essa è legata all'acqua.
Il valore numerico è 40.
Graficamente ha due forme, una aperta e una chiusa. La forma aperta rappresenta la Gloria divina manifestata ( Mosè ), la forma chiusa la gloria divina racchiusa nell'uomo ( Messia ).
Mosè dona al popolo di Dio la Legge, il Messia dono al popolo di Dio l’interpretazione della Legge.
40 ricorre nella Bibbia: il divulgo, la permanenza di Mosè sul Monte Sinai, 40 anni nel palazzo del faraone, 40 alla guida di Israele.
La Mem rappresenta l’immanenza di Dio nella creazione ( Makom ): Si rivela e si occulta in essa.

La Shin è la terza delle tre lettere Madri.
Essa è legata al fuoco.
Il valore numerico è 300.
Graficamente la lettera Shin ricorda: le fiamme che divampano sulla terra, mosse dal soffio che proviene da Est. Il fallo che si erge dal ventre. I fiori che si innalzano sul campo. Il trilume, e le tre forze ( positiva, negativa, e neutra ), il cui dinamico equilibrio tutto compone. L'invocazione e l'evocazione dello Spirito Divino, in quanto ricorda colui che leva le mani al cielo, e la sua testa in mezzo.
La Shin è l’azione divina. La Shin rappresenta il potere divino ma anche la corruzione, questo perché se l’uomo è impuro non sarà egli detentore del fuoco, ma semplice arbusto fra le fiamme.

Permutazione.

Tre Madri Aleph, Mem, Scin. Egli le incise, le scolpì, le purificò, le pesò e le permutò, e formò per mezzo di esse tre Madri Aleph, Mem, Scin nell'Universo, e tre Madri Aleph, Mem, Scin nell'Anno, e tre Madri Aleph, Mem, Scin nell'Organismo, maschio e femmina.
Come abbiamo avuto modo di leggere nel breve estratto dal Libro della Formazione, esso indica che la manifestazione è frutto della permutazione delle Lettere Madri. La Permutazione è uno strumento meditativo e contemplativo che incontriamo nella Cabala Operativa, in virtù del saggio Abulafia che:
E incomincia col combinare questo nome, e cioè YHWH, all'inizio da solo, e a esaminare tutte le sue combinazioni, e a farlo muovere e girare come una ruota. (Abulafia, Hayyè Ha-Nefes, Ms. Munchen 408)

Essendo l'ebraico antico una lingua consonantica, dove ad ogni lettera corrisponde anche un numero e un concetto, esso ben si presta alla permutazione delle singole parole. Attraverso tale espediente, Abulafia ricercava sia segreti concetti nascosti nel nome di Dio, sia vere e proprie chiavi meditative capaci di far accedere a nuovi stati di conoscenza e coscienza. La maggior parte delle parole sono composte da tre lettere (come tre sono le lettere madri; lasciando al lettore altre più stringenti considerazioni) , alcune parole ( chiamate Porta ) da due. Attraverso la permutazione abbiamo 3X2X1=6 combinazioni, equivalenti alle sei sephirot centrali.... Da Yesod inclusa, a Binah esclusa. Essenzialmente e una ricerca delle parole sacre occulte, quelle che stanno dietro il velo dell'apparenza.

Tale utilizzo delle Lettere Madri ricorda molto il concetto di bija mantra, intesi come essenzialità vibrazionali, la cui modulazione ha dato vita alla manifestazione, e influisce sulla struttura microcosmica dell'adepto (seme inteso come elemento vitale). Nella Tradizione Orientale esiste una molteplicità di bija mantra, associato ad una manifestazione del divino e un centro sottile dell'uomo. Sicuramente quelli maggiormente conosciuti sono:
Om legato alla sfera mentale, che corrisponde all'Ajna Chakra.
Lam legato alla sfera terra, che corrisponde a Muladhara Chakra.
Vam legato alla sfera acqua, che corrisponde a Swadhisthana Chakra.
Ram legato alla sfera fuoco, che corrisponde a Manipura Chakra.
Yam legato alla sfera aria, che corrisponde a Anahata Chakra.
Ham legato alla sfera etere, che corrisponde a Vishuddhi Chakra.
Oltre alla tradizione orientale vorrei porre l'attenzione del paziente lettore sul prologo del Vangelo di Giovanni:
Giovanni 1:1 In principio era il Verbo, il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio.

Giovanni 1:2 Egli era in principio presso Dio:

Giovanni 1:3 tutto è stato fatto per mezzo di lui, e senza di lui niente è stato fatto di tutto ciò che esiste.

La rottura fra la "Genesi Giovannita" e la Genesi VeteroTestamentaria è evidente; la seconda esprime una creazione legata al fare; mentre la prima indica un processo di emanazione legato alla sfera intellettiva al Nous. La similitudine (Logos= Lettere Madri) del Vangelo di Giovanni e il Sepher Yetzirah è chiara; come è ovvio che se influenza vi è stata il debito investe il secondo e non il primo: vista la primogenitura del Vangelo di San Giovanni. Del resto entrambi, seppur in ambiti diversi, testimoniano il riscatto, la rottura, l'emancipazione degli uomini legati al simbolo, e alla ricerca spirituale, nei confronto del Dio della Legge Tetragrammatico. Non si spiegherebbe altrimenti la necessità di una "seconda" Genesi legata al pensiero e al suono, come del resto l'articolazione sonora creatrice dello Sepher Yetzirah.
Elementi di Pratica
Abbiamo avuto modo di vedere come il concetto di suono permutatore che crea, è patrimonio comune di diverse tradizioni emanative. Il suono è la manifestazione del pensiero, e avendo a riguardo all'Ente o Potenza prima questo potere non è vincolato dalla forma, ma è esso stesso formatore. E' importante la tecnica vibrazionale, oppure la comprensione del significato di ciò ceh intendiamo far vibrare ? A mio avviso siamo innanzi ad una duplice necessità che deve essere soddisfatta in entrambi i suoi termini. La tecnica vibrazionale è fondamentale per imprimere direzione e sostanza al suono formatore: sostanza e direzione volte all'interno dell'operatore che diviene a questo modo il campo ove produrre effetti. La comprensione del significato è rivolta ad una globale aderenza fra Operatore e Principio Archetipale su cui intende operare (Aria, Acqua e Fuoco). La soddisfazione di queste due necessità porteranno ad essere cosa unica, determinando la dissolvenza della mente stessa; cogliendo così i benefici degli affioramenti che a poco a poco spingeranno la forma a risoluzione. 
Lasciamo quindi al genio e alla propensione del singolo se utilizzare le terne sopra indicate in chiave cardiaca o teurgica, limitandoci solamente a far notare come la peculiare forma e il suo combinarsi fanno di ciò che è stato ottenuto dei simboli ( o piacendo dei glifi ) il cui costante tracciarsi nel tempio mentale porta alla loro vivificazione.
Promettendo ben presto di continuare e completare le riflessioni di cui sopra, ringrazio per la pazienza dimostrata.

ELENANDRO XI SUPERIORE INCOGNITO INIZIATORE - SOVRANO ORDINE GNOSTICO MARTINISTA
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“LO SCOPO DELLA CREAZIONE E L’ALBERO DELLA VITA”

Il Creatore si manifesta attraverso la creazione nel duplice aspetto della Natura e della Torà, e, l’uomo e la donna, rappresentano la massima espressione della creazione stessa.
I principi che il Creatore ha stabilito per la Natura non possono essere modificati e soprattutto non sono influenzati dalla volontà umana. L’uomo vi si deve adattare nel rispetto dell’ordine che gli è stato dato di custodire e coltivare la Terra  che gli è stata data in dono, ma non gli appartiene.
L’autrice ribadisce che “La Torà, parola di Dio,è la Natura dello Spirito e le sue leggi sono il nutrimento dell’anima”. (pag.15 – “La Saggezza Velata” – edizione Giuntina 2004)
L’uomo deve prendersi cura di ciò che è materiale e di ciò che è spirituale in quanto da entrambe trae cibo per il corpo e per l’anima.
L’uomo non è obbligato ad assolvere a questi compiti in quanto può scegliere avendo ricevuto la facoltà  di esercitare il libero arbitrio. L’uomo può valutare se osservare le Leggi o allontanarsene, “costruire o distruggere, progredire o regredire”.
Il libero arbitrio è tuttavia limitato dal tempo (non si sa quanto lunga è la nostra vita) e dall’ignoranza degli effetti delle azioni, delle parole e dei pensieri che vengono posti in essere.
L’uomo al cospetto di Dio è limitato, finito, e imperfetto mentre Dio è espressione della potenza senza limiti, una potenza irraggiungibile per l’uomo che pur avendo in se stesso racchiusa la scintilla divina incontra difficoltà a riunirsi con il suo Creatore perché soverchiato dal proprio ego.
La creazione è un processo dinamico che si rinnova continuamente ed è intenzionalmente un atto imperfetto in continuo divenire.
In ogni istante il Creatore agisce lasciando all’uomo il compito di integrare la sua opera e per questo gli dona tutto l’amore necessario. Nel processo della creazione il Creatore e la creatura devono interagire ciascuno con le proprie qualità.
Come è avvenuta la creazione? Quali passi sono stati compiuti?
Anteriormente alla creazione del mondo manifesto, l’Or En Sof (la Luce Illimitata) inondava il tutto senza limiti di tempo né di spazio; Dio concentrò parzialmente la Sua Luce, attivando un processo chiamato tzimtzum (restrizione) e la fece confluire in un punto. Successivamente diede luogo all’espansione, il big bang, e creò le dimensioni di spazio e tempo, i punti cardinali e l’albero della vita.
Il Creatore, che fino a quel momento era con  il Suo Nome una sola cosa, ha fatto spazio, ha separato la sua Luce per accogliere e riversare il suo amore infinito in altre manifestazioni.
La separazione della Luce e la molteplicità delle Sue manifestazioni originò l’attribuzione di “Nomi” differenti.
Analogamente questo processo avviene quando l’uomo e la donna concepiscono con amore una nuova vita, una nuova creatura. Il sentimento di amore che unisce l’uomo e la donna porta ad una nuova creazione per la quale ciascuno rinuncia ad una parte del proprio spazio a vantaggio dell’altro e più profondo è il legame della coppia, più si indebolisce la voce dell’ego. Con il concepimento di un figlio, la coppia trasferisce gratuitamente e abbondantemente amore in un altro essere. La donna accoglie la creatura che cresce nel suo stesso corpo fino a quando trascorsi nove mesi si verificherà il big bang, lo strappo, che condurrà alla luce una nuova “dimensione”.
La creatura è dunque il frutto dell’espansione dell’amore e della restrizione dell’ego. In questo processo prodigioso avviene una permutazione in quanto l’anì (alef-nun-yod), l’Io individuale, si trasforma in ain (alef –yod-nun, le stesse lettere di anì ma permutate), che significa nulla. Si verifica cioè la magia “dell’espansione infinita” di se stessi che è una delle fasi della creazione.
L’uomo che non riconosce il valore delle leggi della Torà e della natura e non assolve al dovere di dare e ricevere, si nutre del lechem bizaion, il  “pane dell’oltraggio” poiché riceve senza dare mai e non partecipa al processo evolutivo.
L’uomo è considerato la “corona della creazione” in quanto nella scala della creazione è l’ultimo essere creato. Egli è l’unica creatura che ha facoltà di pensiero e di parola, ha la possibilità di spiritualizzare la materia ed ha inoltre il libero arbitrio grazie al quale può scegliere liberamente. Pervaso dal mondo fisico svelato e dotato dei soli cinque sensi l’uomo deve tuttavia compiere uno sforzo immane per varcare la soglia che lo separa dal mondo velato dello spirito.
Attraverso la Conoscenza, Da’at, e con il sacrificio della ricerca del “Nome” potrà aprire e superare la porta che separa lo svelato dal velato e realizzare il punto di unione ovvero l’amore cui l’anima anela per tutta la durata della vita. Il punto di unione è dunque il cuore, la via che riunisce gli opposti, il punto dell’unità.
“Il Signore Iddio fece germogliare dal terreno tutti gli alberi dall’aspetto piacevole e dal frutto buono da mangiarsi, l’albero della vita in mezzo al giardino e l’albero della conoscenza del bene e del male” (Genesi 2.9).
Una interpretazione letterale farebbe pensare alla presenza di due alberi,  in effetti la congiunzione “e” ne avvalora l’ipotesi, tuttavia rileggendo attentamente si comprende che l’albero indicato è uno solo.
Il fatto importante è che nella frase è chiaramente espressa la proibizione di mangiarne i frutti: 
“Il Signore Iddio diede all’uomo questo ordine: Mangia pure di qualsiasi albero del giardino; ma non mangiare dell’albero della conoscenza del bene e del male, perché nel giorno in cui tu ne mangiassi, moriresti” (Genesi 2,16).
Il verbo “moriresti” sta qui ad indicare che qualora l’uomo ne mangiasse perderebbe la sua origine unitaria cadrebbe nel mondo della separazione e della dualità. Mangiando i frutti l’uomo ha rinunciato all’Eden, all’unità perfetta con il suo Creatore, subendone tutte le conseguenze in quanto sa di dover soggiacere alla materia, alla caducità della vita e alla morte, ma sa anche che solo con un suo atto di volontà potrà ritrovare la perduta unità attraverso il sacrificio di un cammino spirituale.
Nella Genesi però è Eva che mangia il frutto proibito. Come mai Eva compie questo passo?
“La donna, vedendo che l’albero era buono da mangiare, piacevole a vedersi e desiderabile perché faceva acquistare intelligenza, prese del frutto e mangiò” (Genesi 3,6).
Perché Eva, sedotta dall’astuzia del serpente, nachash, guarda l’albero e percepisce che i suoi frutti sono buoni?
Adamo ed Eva fino a quel momento erano nella espansione infinita della totalità, erano inconsapevoli di se stessi. Erano fatti di Luce ed erano nudi, trasparenti e non si vergognavano. Dopo la trasgressione Dio cuce per loro delle tuniche di pelle che saranno la barriera tra il corpo fisico e quello spirituale.
Eva con il suo atto di volontà sceglie di uscire dalla totalità e di sperimentare l’unità. Questa sua scelta è però sia una condanna che una promessa e definisce i limiti angusti della condizione umana il cui destino si svolge nelle dimensioni del tempo e dello spazio.
Eva decide di passare dalla massima espansione, l’infinito divino ain, alla restrizione dell’io, il finito umano anì, aprendo le porte all’ego. Eva vuole conoscersi, vuole una conoscenza limitata in quanto pone al centro il proprio sé aderendo al dualismo che separa ed oppone.
Questa scelta ha fatto nascere la necessità di ricostruire l’interezza della nostra coscienza continuamente sopraffatta dall’azione dell’ego.
Eva ha dunque trasgredito in virtù del libero arbitrio che Dio ha concesso all’uomo affinché potesse scegliere liberamente se seguire la parola del serpente o la parola di dio. Eva decide di ascoltare la parola del serpente. Se non vi fosse stato il serpente non si sarebbe posto il problema della scelta.
E’ interessante ricordare che il divieto di mangiare i frutti dell’albero è stato impartito da Dio solo ad Adamo, e che però la Torà verrà consegnata prima alle donne, a Bet Ya’aqov, “casa di Giacobbe”, e dopo ai Bené Israel, ai “figli di Israele” in quanto il compito della riparazione era rivolto alle donne.
La donna deve essere la prima a riparare poiché è stata la prima a trasgredire. Come mai l’essere femminile decide di voler conoscere attraverso la trasgressione e la disubbidienza? Perché è proprio Eva a misurarsi con il serpente piuttosto che Adamo?
L’autrice giustifica questo comportamento con il fatto che “..in Eva (in aramaico, “serpente”) il serpente trova risonanza ed eco in quanto essa è l’unico interlocutore in grado di coglierne la provocazione: la donna ha in sé il bagaglio di sapienza occultata di cui il serpente è il portatore e simbolo.
Eva, Chavà, la “madre di tutti i viventi”, voleva Essere e non solo Vivere.
In ebraico, la parola chavaia (heth-waw-yod-he), che non ha corrispettivo in italiano ma che approssimativamente indica un’esperienza rivelatrice e portatrice di nuova vita, è composta da Chavà, Eva (heth-waw-he) e da Ya (yod-he), forma contratta del nome di Dio: nuova vita concessami da Dio, sono grazie a Dio”. (pag.19 op.cit.)
Il significato simbolico del serpente è molto profondo e presenta degli aspetti ambigui in quanto da un lato ad esso si ricollega un’idea negativa ma dall’altro lato rappresenta un mezzo di conoscenza occulta e profonda assimilabile a “Da’at”.
La funzione simbolica del serpente, nachash, è frequentemente richiamata   nei racconti biblici. Le sue tre lettere radicali n-ch-sh  consentono la formazione di molte parole come ad esempio “indovinare”, lenachesh, “determinazione”, nechishùt, “rame”, nechoshet  ed il suo utilizzo si riscontra nella narrazione di storie che hanno per oggetto profonde trasformazioni  interiori.
Nelle storie narrate nella Bibbia si può notare che l’effetto provocato dal serpente è simile a quello prodotto da un “enzima” in quanto si assiste a reazioni spirituali e fisiche. Si possono citare a titolo di esempio il bastone di Mosé che a volte assume le sembianze di un rettile sinuoso, oppure si presenta come uno scettro; il nachash hanechoshet, serpente di rame, utile per guarire i morsi velenosi; oppure il pettorale del Sommo Sacerdote, choshen (stesse lettere), che viene usato per comunicare con i mondi superiori.
Ora ci si pone un altro interrogativo: visto che il serpente è simbolicamente il depositario della conoscenza più profonda come mai l’incontro tra  esso ed Eva anziché portare alla conoscenza ha portato all’allontanamento dallo stato originario?
L’autrice trova la risposta nello spirito di prevaricazione esercitata dall’uomo e nella sua incapacità di attenersi al compito che Dio gli aveva assegnato con la conseguenza che l’uomo, fortemente spinto dal desiderio di conoscenza e dall’ego ha cercato di avvicinarsi alla natura di Elohim prima del tempo e anziché progredire è caduto nella involuzione.
“Il Signore Iddio prese l’uomo e lo pose nel giardino di Eden perché lo coltivasse e lo custodisse” (Genesi 2,15)
Adamo avrebbe dovuto limitarsi a coltivare e custodire la sapienza della Torà di Luce che invece per effetto della trasgressione venne “occultata in un rotolo di pelle e nelle mitzvòt, precetti”.
La Creazione era stata appena compiuta, il Bene ed il Male erano ancora allo stato puro e per l’essere umano era troppo presto sporgersi sull’abisso.
Il Male era una potenzialità non manifesta, Eva con il suo libero arbitrio ha messo in comunicazione il bene ed il male ma ignorava che così facendo avrebbe attivato l’opposizione violenta di due forze antitetiche, due polarità che avrebbero segnato il destino dell’umanità.
Tuttavia all’uomo è concessa la possibilità di ricomporre questa frattura, divenendo consapevole, riparando la lacerazione interiore e cosmica per mezzo del tiqqùn (tau-yod-qof-waw-nun), riparazione, osservando i precetti della Torà.
La Torà indica la via per riavvicinarsi al Creatore. Nell’ebraismo il sacro, il qadosch, è “separato” ed incomprensibile nella sua interezza. L’uomo può  riprodurre il processo di separazione e sacralizzazione se impara a rendere rituali i gesti della sua vita ed il tempo, vivendo ad esempio lo Shabbàt, il settimo giorno consacrato al Signore, in modo completamente diverso da come vive gli altri giorni del suo tempo.
Attraverso il rituale della santificazione, qiddushin, può separare e distinguere il vivere profano dal vivere sacro. Nella vita di coppia l’uomo e la donna, consacrati con il matrimonio, possono intraprendere il cammino di riavvicinamento verso Dio poiché svolgono due ruoli differenti ma complementari: il maschile esprime la saggezza razionale, ma non riesce a penetrare nei recessi dell’animo; il femminile, invece, sa scendere nella parte inconscia, per poi eventualmente virare con una spinta verso la risalita.
“Poi il Signore Iddio disse: “Ecco, l’uomo è diventato uno di noi, in quanto conosce il bene e il male; è da evitare che ora stenda la mano, prenda anche dell’albero della vita, ne mangi, e viva in perpetuo”: Il Signore lo mandò via dal giardino dell’Eden, affinché coltivasse la terra da cui era stato tratto. Scacciato l’uomo, collocò a oriente del giardino di Eden i Cherubini che roteavano la spada fiammeggiante, per custodire la via che portava all’albero della vita”. (Genesi 3,22-24)
Uscito dall’Unità del Giardino di Eden l’uomo sperimenta la dimensione del bene e del male e dovrà, attraverso la conoscenza, individuare una “terza via”, che metta in contatto queste due polarità complementari sebbene opposte.
La Torà viene in soccorso suggerendo di rispettare le mitzvòt (i precetti), chiedendo all’uomo sia l’azione che l’ascolto, na’asé venishmà.
Se la dimensione del “fare” fondata sul razionalismo, sull’egoismo e e sul dualismo si trasforma nella dimensione dell’”ascoltare”, il processo di riparazione si realizza e l’uomo ritorna alla sua pura essenza.
L’attaccamento ai beni materiali ed al potere non saranno più i principi fondanti dell’esistenza, l’uomo sarà finalmente libero e ricongiunto con tutta la sua struttura ossea con il suo Creatore: “E la mia anima esulterà nel Signore, si rallegrerà nella sua salvezza: tutte le mie ossa diranno: Signore, chi è come te …” (Salmi 35,9-10).
I brani della Genesi presi in considerazione riguardano in modo particolare l’albero della vita. L’autrice si sofferma su questo aspetto e ne parla diffusamente fornendo una visione complessiva di grande interesse, collegata ai giorni della creazione e alle figure bibliche.
La posizione assegnata all’albero della vita nel Giardino dell’Eden non è casuale, esso è posto in mezzo al giardino, e metaforicamente si trova nella profondità del cuore degli uomini e in mezzo alla Torà, occultato nell’essenza della parola ed è lì che deve essere cercato.
L’Albero della Vita per l’autrice  “.. è il cuore della Torà, che inizia con la lettera bet di “Bereshit” (In principio) e finisce con la lettera lamed di “Israel”. Le due lettere accostate, ma in ordine invertito, formano la parola lev, cuore”. (pag.22 op.cit.)
L’uomo deve però invertire il cammino poiché dal finito, da lamed (ultima lettera della Torà) deve tendere all’infinito, al beth (principio), attraverso il cuore, lev (lamed – beth). La giusta ghematria di lev è 32 (lamed corrisponde al numero 30 e beth al numero 2), le vie dell’Albero della Vita sono 32 in quanto comprende le dieci sefiròt, e le 22 otiòt (le lettere dell’alfabeto ebraico). L’uomo è dotato di 32 denti per poter nutrire il suo corpo fisico e gli sono state indicate 32 vie spirituali per cibare la sua anima.
Lo studio dell’Albero della Vita  da parte di numerosi Saggi ha consentito la costruzione di un sistema conoscitivo ed una chiave di lettura accessibile a molti. La prima opera mistico-speculativa scritta in ebraico tra il III ed il VI secolo per spiegare come è avvenuta la creazione del cosmo è il “Sefer Yetzirà” o “Libro della Formazione”. Sull’origine del testo vi sono tuttavia diverse interpretazioni, vi è infatti una tradizione che ne attribuisce la paternità al patriarca Abramo.
Il “Sefer Yetzirà” descrive come è avvenuta la creazione del cosmo i cui elementi originari sono i dieci numeri primordiali, le dieci emanazioni divine chiamate sefiroth, e le 22 lettere dell’alfabeto ebraico. Nel libro vi sono anche indicazioni di carattere astronomico, astrologico e con riferimento all’uomo, anatomico e fisiologico. Il mondo è stato costruito utilizzando tre registri: la scrittura, il computo e il discorso.
Secondo la tradizione cabbalistica, l’albero della vita è uno schema costituito da dieci entità, chiamate sefiròt, individualizzate da un nome che ne esprime le differenti proprietà e funzioni.
Le dieci sefiròt sono tra loro collegate e danno vita a processi dinamici in grado di creare nuovi circuiti cerebrali che stimolano l’intelligenza, e scompongono quel circolo chiuso chiamato “destino”.
Le sefiròt sono ripartite in tre gruppi di tre sefiròt ciascuno: maschile, femminile, mentre dall’unione delle due nasce la terza sefirà e così per tre volte. Le sefiròt esprimono principi e concetti pratici, emotivi, spirituali e metafisici e sono disposte in gruppi che corrispondono a differenti mondi.
“La funzione di ogni mondo è quella di accogliere l’abbondanza dell’Or En Sof, la Luce Illimitata, e di “restringerla” fungendo da paralume, in modo che il recipiente che la contiene (ciascuna sefirà) sia adeguato alla quantità di luce ricevuta, dalla massima alla minima, acciochè non abbia a “rompersi””. (pag.23 op.cit.)
Nel quadro complessivo della creazione l’autrice esamina i seguenti cinque mondi partendo da quello inaccessibile alla comprensione umana fino al più basso e materiale:
1)    Il mondo di Adam Qadmon
2)    Il mondo di Atziluth
3)    Il mondo di Brià
4)    Il mondo di Yetzirà
5)    Il mondo di ‘Assià
Il mondo di Adam Qadmon, Uomo Primordiale, è il primo che riceve la luce allo stato puro e illimitato, ed è fuori della portata dell’uomo.
Il mondo di Atzilùt, Emanazione della luce infinita, Or En Sof, è la volontà divina che inizia a svelarsi. In questo mondo ha origine l’albero della vita che gradualmente si amplia verso i mondi inferiori.
Il mondo di Brià, Creazione, ha meno luce di Atzilùt, è formato da tre sefiròt: Keter (Corona), Chokhmà (Sapienza), Binà (Intelligenza). In Brià  si genera la radice dell’anima umana. Da Keter  scaturisce il trascendente, Chokhmà e Binà sono il padre e la madre ovvero l’emisfero destro e sinistro del cervello; a Binà vengono riferite le figure femminili di Sara e Lea. L’azione congiunta di Chokmah e Binà conduce alla Conoscenza, a Da’at.
Keter (Alef), Chokhmà (Mem) e Binà (Scin), sono le prime tre sefiròt compenetrate dal raggio di luce che si irradia nelle sette sefiròt successive, quelle prossime all’essenza umana, così come lo sono le sette note del pentagramma musicale, i sette colori dell’arcobaleno, i sette bracci della menorà, i sette giorni della settimana.
Yetzirà, è il mondo della Formazione ed abbraccia Chesed (Amore), Ghevurà (Forza), Tiferet (Bellezza).
Secondo la tradizione orale della Bibbia Abramo è identificato con Chesed, Isacco con Ghevurà e Giacobbe con Tiferet.
Abramo-Chesed è il simbolo della sorgente di vita ovvero della luce creata nel primo giorno. Rappresenta anche il dono di sé stessi e la bontà incondizionata che però deve essere equilibrata dalla Ghevurà/Isacco, ovvero dal senso del giudizio, din, e della ragione, dalla necessità di separare le Acque del secondo giorno della creazione.
L’Amore e la Forza congiunte sfociano in Tiferet/Giacobbe, ovvero nella condizione di armonia, nella quale l’equilibrio ricompone gli opposti, generando il benessere psicofisico che sviluppa la creatività, la comprensione ed aiuta ad incorporare differenti modi di sentire. E’ il terzo giorno della creazione, il tempo in cui la vitalità della natura si esprime. Nel mondo di Yetzirà abitano le creature angeliche.
Le quattro sefiròt inferiori Netzach (Eternità, Vittoria), Hod (Splendore), Yesod (Fondamento) e Malkhùt (Regno) nel loro insieme costituiscono il mondo di ‘Assià, dell’azione e della materia.  E’ il luogo della manifestazione dell’esistenza materiale nelle sue differenti forme di vita: il minerale, il vegetale, l’animale ed il “parlante”, cioè l’uomo.
Netzach , la Vittoria e l’Eternità, si incarna in Mosè che non dubita sull’amore di Dio e sulla possibilità per l’uomo di realizzare la propria auto-consapevolezza. Mosè è l’espressione di colui che impara a superare le difficoltà imprimendo amore in ogni gesto della sua vita, riscoprendo la sacralità del tempo. E’il quarto giorno, quello in cui furono creati i corpi celesti.
Hod, lo Splendore, Aronne che rappresenta il continuo scorrere della vita,  il rispetto dei precetti, mitzvòt, lo spirito di aggregazione. Hod è la “bellezza della creazione” e la hodaià,  lode a Dio. E’ il quinto giorno, quello della creazione di forme primitive di vita animale.
La penultima sefirà è Yesod , il Fondamento, simboleggiato dalla figura di Giuseppe. In Yesod affluiscono tutte le emanazioni delle precedenti sefiròt ed  “…è la fonte di nutrimento del pianeta terra, la dimensione del tempo;  il luogo del sod, del segreto, è il senso della nostra verità, emet. L’inconscio che ci parla attraverso i sogni, come a Giuseppe, lo tzaddìq: “Il giusto è il fondamento del mondo” (Proverbi 10,25): sesto giorno: creazione degli animali e dell’uomo” (pag.24 op.citata).
L’ultima sefirà è Malkhut, simbolo dello Shabbàt, il Sabato, giorno del riposo da dedicare al ricordo di ciò che era prima della creazione. Malkhut è l’espressione materiale e fisica del pensiero divino.
Questa sefirà non ha luce propria ma è estremamente ricettiva. Essa è inondata dall’effusione energetica, un flusso continuo proveniente dalle sefiròt superiori che viene convertito in un movimento di risalita, attraverso il capovolgimento della polarità così che Malkhùt diventa Keter del mondo successivo e ridistribuisce l’energia ricevuta.
In Malkut è evidente il carattere dell’estrema scorrevolezza del movimento e per tale ragione le sono stati attribuiti diversi nomi come ad esempio:  mare, pozzo, sorgente, fiume, recipiente/kelì, sposa/Kallà, Shekhinà nel suo significato di emanazione femminile del divino.
La sfera di Malkhùt è il luogo del Pianeta Terra ad essere chiamato ‘olam ha-tiqqun, ovvero il mondo della riparazione, abitato dall’io maschile e da quello femminile, rappresentati dalle figure bibliche del  re Davide e di Rachele.
Osservando lo schema dell’Albero della Vita e la disposizione delle dieci sefiròt e dei 22 sentieri si può notare che il movimento delle sefiròt genera una spirale. La figura presenta tre pilastri verticali, paralleli e simmetrici dei quali si può dire che “il destro è l’asse dell’espansione e dell’apertura illimitata, del dare, del positivo maschile, della linea, dello spermatozoo e della tesi. Il sinistro è l’asse della contrazione, del ricevere, del negativo femminile, del cerchio, dell’ovulo e dell’antitesi.
Il pilastro centrale è il punto di sintesi, è la spirale che nasce dalla dinamizzazione di linea e cerchio -  la fecondazione”. (pag.25 op.citata)
E’ importante non scambiare la sintesi con il ripiego o con il compromesso poiché l’incontro di differenti qualità non significa diminuire o sminuire un metodo a svantaggio dell’altro. La sintesi deve poter utilizzare entrambi i poli come motori creativi.
L’essere umano incontra difficoltà nello svolgimento di questo processo in quanto essendo preminentemente razionale tende ad assoggettare tutto al suo personale controllo. Il controllo potrebbe però trasformarsi in atteggiamento fobico qualora ad esempio si pretendesse di imporsi su fenomeni naturali, quali ad esempio il battito cardiaco, il respiro, l’alternarsi delle stagioni, o il moto ondoso.
Le Otiot che conducono da una sefirà all’altra insieme ventidue lettere dell’alfabeto, sono dei canali attraverso i quali il flusso energetico scorre e si trasmette. In ebraico “lettera” si dice ot che letteralmente significa “segnale”. Ogni lettera ebraica ha una forma, un valore numerico ed un suono. La lettera ebraica è un vero e proprio codice un veicolo, un senso compiuto e autonomo, un segno sacro, un cosmo perfetto.
Le lettere dell’alfabeto ebraico sono 22, tante quante sono le coppie dei cromosomi ed il numero degli aminoacidi. Questa è la ragione per la quale la Torà non è mai stata modificata. Nel momento in cui una lettera dovesse essere  modificata o eliminata diventerebbe pasùl, ovvero non più adatta a svolgere la funzione per la quale è stata creata.
Al microcosmo, ovvero all’uomo, è assegnato il compito di collegare ed unire i differenti livelli dei mondi del macrocosmo, e gli é possibile farlo in quanto la sua struttura fisica e spirituale è analoga a quella del creato. Infatti  i cinque livelli del mondo, dal più basso al più alto, ‘Assià, Yetzirà, Brià, Atzilùt e Adam Qadmon, sono analoghi e simmetrici ai cinque livelli dell’anima umana: Nefesh, Ruach, Neshamà, Chayà e Yechidà, corrispondenti sia al corpo fisico, emozionale, mentale e spirituale, che ai cinque elementi: terra, aria, fuoco, acqua, etere.
Vi è infine un ulteriore parallelismo che deve essere evidenziato ed è quello per il quale ogni mondo è a sua volta corrispondente ad ogni lettera del Tetragramma. A tale proposito l’autrice nella nota esposta alla pag.26 del testo citato spiega che “Le lettere che compongono il nome divino sono 4, diventano 5 perché la prima lettera, la yod, si divide in due: il trattino della yod e la yod vera e propria. Il trattino corrisponde ad Adam Qadmon (Yechidà), la yod corrisponde ad Atzilùt/Chayà), la he corrisponde a Brià (Neshamà), la vav corrisponde a Yetzirà (Ruach), l’ultima he corrisponde ad ‘Assiah (Nefesh)”.

In conclusione l’uomo racchiude in sé tutti gli elementi della creazione: le dieci sefiròt e i ventidue canali distinti ognuno da una delle lettere dell’alfabeto ebraico, ed i cinque livelli dell’anima sopra richiamati. L’uomo ha dunque una grande responsabilità poiché ogni sua azione, giusta o sbagliata, produce effetti sia nei mondi inferiori che in quelli nei mondi superiori.

                               ASPASIA SUPERIORE INCOGNITO INIZIATORE - SOVRANO ORDINE GNOSTICO MARTINISTA
                                                                                
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